第一集《净土十疑论》
第一集《净土十疑论》 (第3/3页)
内心当中的欢喜心不大。但是你修福报，你主动积极的，这种人你就是悲增上菩萨。那么悲增上的菩萨，在成佛之道的时候，他的生命的规划，先完成下化众生——广结善缘，成就福报。
第二种是属于智增上菩萨。智增上菩萨，他发了菩提心以后，偏重在“上求佛道”。他对于清净圣道的追求，是比较花多一点的时间来成就圣道。广度众生，他是把这个生命的规划，把它延到以后去再做。
那么一般来说，悲增上的菩萨，不愿意到净土去。他愿意在三界里面流转陪着众生，生生世世的跟众生陪伴。所以在悲增上菩萨的整个成佛之道，他会先成就福报，再成就圣道；那么智增上的菩萨，他是比较愿意到净土去的，先成就无漏的圣道，然后再回入娑婆，广度众生，再成就福报。所以我们在成佛之道，基本上是两个选择。
不过这个地方值得我们注意，就是说，当我们选择来生在三界流转的时候，我们有一个问题，就是你容易退转。这个地方是一个问题。就是我们内心当中的正念，不可能保持今生的样子。当来生的富贵的果报出现的时候，我们可能会在富贵的果报当中产生迷惑颠倒，而广造罪业。
也就是说身为一个菩萨，虽然我们今天求生净土，并不是舍离众生，我们是——为菩提道求生净土，我们只是把度化众生的整个进度，把它往后挪一挪而已。我们举个例子，比如说，我们今天身为一个众生，我们应该服务社会，服务人群。有些人他的规划，他高中毕业，他就去工作了，也早一点去入社会，早一点赚钱；当然这是他的选择，这也是一个方法。但是有些人他认为说啊，我是一个高中生，我内心的智慧有限，利益众生的层次也不会广泛，那么我应该要继续的去读到硕士、博士，我有广大的善巧方便、广大的智慧，然后再入社会来度化众生，做一些服务社会的工作。
就是说我们的成佛之道，有些人会先偏重在自利，有些人偏重在利他。那么站在净土的角度，是先成就圣道。就是：你是一个凡夫，你先成就圣道，然后以圣道的阶位，以圣道的功德来度化众生；你内心有圣道的力量，那个时候再来度化众生，跟众生广结善缘。
所以我们不应该说往生净土就障碍菩提心，不是这样讲，这是他的一种规划，他的选择。他今天到净土去，也是为了菩提道求生净土，也是为了要度化众生而到净土去。所以这一点，也就是说我们求生净土，事实上内心当中没有舍离众生的，这个是我们先破除这个疑惑。
甲二、舍此求彼疑
好，我们看甲二的“舍此求彼疑”。首先我们看这个征问：
乙一、征问
诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？
这个疑惑是“舍此求彼”。就是我们既然求生净土，内心当中就有取舍；我们厌恶娑婆世界的苦，我们好乐极乐世界的乐，内心当中对娑婆跟极乐，就有一个取，一个追求，有一个放弃。
这个意思就是说——诸法体空，从一个本体的观察呢，十法界的这些果报，它的本体是毕竟空的。当然从现象的角度，从因缘的角度，这个果报体有杂染的果报，有清净的果报；但是从一个本体来观察，是“本来无生，平等寂灭”。就是佛法对生命的观察，有从本体上的观察，有从外在的现象界的观察。那么当我们从本体的观察的时候呢，一切法是不生不灭的，就是杂染也不可得，清净也不可得。
那么今天我们舍此求彼，我们身为净土的一个学者，我们弃舍娑婆世界而追求极乐世界；那这样子讲，岂不是乖违了大乘的实相。因为大乘的实相，是不能有所谓的取舍的，它必须合乎中道——不取不舍，非空非有。以这样的一个问题来问难修净土的学者，我们从取舍当中，是不是违背了大乘实相的道理，那么以这样的一个问题来问难。好，我们看乙二的释疑：
乙二、释疑
释有二义，一者总答，二者别答。
我们先看总答的地方。
总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼。不中理者，汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。
这个回答，是一个总答，一个简略的回答。说我们今天一个生死凡夫“为菩提道求生净土”，当然这就是所谓的取跟舍。那你说这样子取舍就不符合中道的实相道理，但是如果我们执著，我们绝对不去净土而留在娑婆世界，这样子也是取舍。因为你选择秽土，选择秽土也是取舍。这个地方是一个重要的观念，就是说，我们今天来修学佛法，我们一定要把目标跟我们的过程要分清楚。
我们修学佛法的最终目标是——不生不灭，是一种无为的真理。那么既然讲无为，当然是没有所谓的造作。当我们有造作的时候，那表示我们还是在因地，还是在过程。所以目标绝对是不能有取舍，成佛的心，佛的心是不能有所谓的生灭相的。佛陀昨天的心跟今天的心是一样，他几千年的心跟几万年的心，是完全没有改变，他的心是不能动摇的，不能变化的。那么这样的一种不生不灭的心是我们的目标。
但是在因地的时候，我们一定是一种有为的造作，一定是有所取舍。就好像说，我们从此岸到彼岸，当然这个彼岸是一个目标。但是我们从此岸到彼岸要坐船，这个船本身不是目标，船是一种动态的东西，它是一个有为造作的东西；但是你没有经过船的因缘，你就不可能到达目标。所以我们的修行一定有所取舍。只有佛陀的目标达到以后，他才达到不取不舍，所谓的无为。
我们刚开始的时候，比如说我们回想一下，我们刚开始的时候，我们对自己的行为要求，我们取善业，我们厌恶罪业。我们告诉自己，这件事该做，这件事不该做，这也是取舍。身为一个有情众生，我们使令自己的生命——趋吉避凶，离苦得乐，这也是取舍。所以说，既然我们一定要取舍，那自然是去清净的国土，而放弃杂染的国土。这是正确的。
我76年读佛学院，79年毕业。佛学院里面有一个老师是修禅宗的。他有一次在他的道场讲《六祖坛经》。《六祖坛经》讲快完的时候，有一个学生就问那个老和尚，说老法师你们禅宗都不持戒。老法师说，你怎么知道我们禅宗不持戒？他说六祖大师说的，心平何劳持戒嘛。那么老法师说，那你的心平了没有？我的心没有平，我的心起起伏伏的。老法师说，你赶快去持戒。
因为六祖大师说，当你心平的时候，你就不需要持戒；就好像说，你已经到了彼岸，你就不需要船了。因为持戒的目的，是在调伏自己的烦恼；那么你烦恼消灭了，那当然不要持戒了，你任运持戒。所以我们在修行：
一定要把自己的目标跟过程弄清楚，你不能用目标来问难你的过程。
身为一个有所得的凡夫，我们要求自己不断的修行，不断的进步，不断的业障消除，福慧增长，这个就是取舍，这个是一种正常的取舍。那么这个道理也是这样，当我们求生净土，这也是一种正确的取舍，这样的取舍是随顺于无上菩提。所以这个地方就是说啊，如果说我们今天执著要留在娑婆世界，那么这样子也是取舍，这样也不合乎道理。
我们休息十分钟好了。时间也到了，休息十分钟。